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神室

神室, 在奉常寺內西園。凡六間, 奉壇祠神版三十四位。東七位, 帝神農氏·句芒氏·后稷氏·東海與天駟·先牧·東方山川。南七位, 祝融氏·后土氏·智異山·南海·熊津·伽倻津·南方山川。中央七位, 風雲雷雨·三角山·白嶽山·漢江·木覓山·國內山川·城隍。西七位, 蓐收氏·松嶽山·西海·德津·平壤江·鴨綠江·西方山川。北六位, 西陵氏·玄冥氏·鼻白山·豆滿江·蚩尤·北方山川。五方分坐。無祀鬼神十五位, 東西分坐。

大明征東陣亡官軍位版, 藏於神室別卓地向〔北向〕, 不與諸神位幷列, 而無享祀之例。但於本室雨漏, 修改移還安告由祭時, 祭物·儀禮, 與諸神各位同。或因癘疫, 祈告朝命設祭, 則奉位版, 行祭於愍忠壇, 而飯·羹·酒·果, 如癘神祭。互見愍忠壇。

無祀鬼神十五位位版, 舊則同入於一木樻, 中置於卓板之下, 但於北郊厲祭時, 以架子奉出奉還。英祖十五年己未, 又設一卓於大明官軍位版之旁, 北向列坐, 本室告祭時, 則禮不可幷祭, 故從權以樻出入。

神室所奉位版, 各壇行祭時, 前一日早晨, 直官, 以時服卽黑團領, 見上薦新條。, 詣神門外, 四拜, 仍詣室中, 奉出位版, 安于神輿。神輿五部, 藏於本室下層, 一位兩位三位, 各隨所奉而安焉。每一部舁者四名, 巾服。典祀官, 陪至享所, 行祀後, 又陪至本寺, 則直官, 又以時服, 陪詣神室, 奉位版, 安于卓上。闔戶, 稱臣封鎖, 還出神門外, 四拜。

奉常都提調·提調, 或因有事奉審時, 郞官, 率守僕, 先爲擧例, 隨詣神門外, 四拜, 皆從夾門入, 陛至室戶, 開鎖卽入, 奉審後, 封鎖如前, 還出神門外, 四拜。

風雲雷雨位, 一卓, 國內山川位, 一卓, 城隍位, 一卓, 祭物, 以三卓陳設。而酒用七爵, 幣用七端, 風雲雷雨爲四, 山川爲二, 城隍爲一。

風雲雷雨·國內山川·城隍三神位, 幷行祀于風雲雷雨壇。帝神農氏·后稷氏二神位, 幷行祀于先農壇。西陵氏神位, 行祀于先蠶壇。句芒氏·祝融氏·后土氏·蓐收氏·玄冥氏·后稷氏六神位, 幷行祀于雩祀壇。玄冥氏神位, 又行祀于司寒壇。智異山·三角山·松嶽山·鼻白山·東海·南海·西海·熊津·伽倻津·漢江·德津·平壤江·鴨綠江·豆滿江·東方山川·南方山川·中央山川·西方山川·北方山川十九神位, 祈雨時, 幷行祀于北郊壇。三角山·白岳山二神位, 幷行祀于白岳壇。漢江神位, 行祀于漢江壇, 木覓山神位, 行祀于木覓壇。四方山川神位, 禜祭時, 隨方位, 分祀于四城門。城隍神位與無祀鬼神十五位, 行祀于厲祭壇。天駟·先牧神位, 有事則行祀于馬祖壇神室, 只有告由祭。每位, 籩·豆·簠·簋各一, 豕俎一, 幣一幣色, 見各壇。, 爵一。獻官, 堂下三品, 四拜, 燎祝·幣。

肅宗十一年乙丑, 奉常寺直長李衡祥, 以神室位次, 多有失序, 報禮曹, 欲以四方山川各爲首, 以先農·西陵·后稷·祝融·句芒諸神, 分排山川之下, 中央, 則風雲雷雨爲首, 以國內山川·城隍·后土·木覓·白岳, 以次分排。禮曹判書金萬重, 回題云, 觀此所報, 築〔槪〕欲以天神地祇人神之序, 等第位次, 質之典禮及勝覽, 亦甚明白。而竊觀五禮儀祝版條, 風雲雷雨, 則稱臣, 先農·先蠶·雩祀, 稱姓諱, 於名山大川·城隍, 只稱國王, 則尊卑之序, 此可見矣。雖以常情言之矣, 帝后稷諸神, 以上古神聖, 功德, 被於萬世, 而今乃抑之於偏小山川之下, 亦甚未安。東西南北山川之位, 乃勝覽所載名山大川, 如雉岳·楊津之類, 本是小祀, 當在鼻白豆滿之下, 而今欲躋之於各方之首, 似亦欠祥。城隍之祭, 不載古禮, 自唐以後, 從俗爲之, 今爲中祀者, 以其與風雲雷雨爲一壇故也。序於岳瀆之下, 小無不可, 惟后土氏之不位於中央, 西陵氏之位於北方, 白岳之在四岳之中, 其爲可疑, 誠如所報, 而土旺季夏, 故周禮黃帝之祀, 亦在南郊, 則后土之寄於南方, 亦是一義。先蠶主陰功, 故古祭於北郊, 卽今先蠶壇, 在東小門外, 亦近於北, 此亦不至大端可疑。白岳, 則固當在於木覓之下, 而以其與三角之神, 同壇而祭, 故致此躐等, 緣此一位之少差, 至於入啓。告辭亦涉重難。戊申謄錄位次分排, 自有義意, 恐不當容易變更。

十五年己巳十月, 奉常提調李宇鼎啓, 神室大明征東陣亡官軍位版, 趺方中折, 將未免分破, 請令該曹擇日改造。上從之。

英祖十五年己未正月, 禮曹判書尹淳啓, 神室位次, 曾於先朝, 有釐正之事, 而又復錯亂, 故謹此神圖以進。上曰, 後日登對, 更爲稟處。

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