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국조오례의서례 목록

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雅部樂章軒架無詞, 登歌有詞。

黃鐘宮黃南林姑太姑南林應南蕤姑南林黃太黃南太黃應南黃姑太黃南林南姑太黃

大呂宮大無夷仲夾仲無夷潢無林仲無夷大夾大無夾大潢無大仲夾大無夷無仲夾大

太簇宮太應南蕤姑蕤應南汏^{註 001}

註 001 대(汏): 저본에는 태(汰)로 되어 있으나 태주궁의 아악선율에 따라 반음 아래 음인 汏로 교정한다.닫기

應夷蕤應南太姑太應姑太汏^{註 002}

註 002 대(汏): 註 001과 같다.닫기

應太蕤姑太應南應蕤姑太

夾鍾宮夾潢無林仲林潢無汰潢南林潢無夾仲夾潢仲夾汰潢夾林仲夾潢無潢林仲夾

姑洗宮姑汏^{註 003}

註 003 대(汏): 註 001과 같다.닫기

應夷蕤夷汏^{註 004}

註 004 대(汏): 註 001과 같다. 이하 고선궁(姑洗宮) 선율에 나오는 태(汰)는 모두 그보다 반음 아래 음인 대(汏)로 교정한다.닫기

應浹汏無夷汏應姑蕤姑汏蕤姑浹汏姑夷蕤姑汏應汏夷蕤姑

仲呂宮仲汰潢南林南汰潢姑汰應南汰潢仲林仲汰林仲姑汰仲南林仲汰潢汰南林仲

蕤賓宮蕤浹汏^{註 005}

註 005 대(汏): 저본에는 태(汰)로 되어 있으나 유빈궁의 아악선율에 따라 반음 아래 음인 대(汏)로 교정한다. 이하 유빈궁 선율에 보이는 태는 모두 대로 교정한다.닫기

無夷無浹汏仲浹潢無浹汏蕤夷蕤浹夷蕤仲浹蕤無夷蕤浹汏浹無夷蕤

林鍾宮林姑汰應南應姑汰蕤姑汏^{註 006}

註 006 대(汏): 저본에는 태(汰)로 되어 있으나 임종궁의 아악선율에 따라 대(汏)로 교정한다.닫기

應姑汰林南林姑南林蕤姑林應南林姑汰姑應南林

夷則宮夷仲浹潢無潢仲浹林仲汰潢仲浹夷無夷仲無夷林仲夷潢無夷仲浹仲潢無夷

南呂宮南蕤姑汏^{註 007}

註 007 대(汏): 저본에는 태(汰)로 되어 있으나 남려궁의 아악선율에 따라 대(汏)로 교정한다. 이하 남려궁 선율에 보이는 태는 모두 대로 교정한다.닫기

應汏蕤姑夷蕤浹汏蕤姑南應南蕤應南夷蕤南汏應南蕤姑蕤汏應南

無射宮無林仲汰潢^{註 008}

註 008 황(潢): 저본에는 황(黃)으로 되어 있으나 무역궁의 아악선율에 따라 한 옥타브 위의 황(潢)으로 교정한다.닫기

汰林仲南林姑汰林仲無潢無林潢無南林無汰黃無林仲林汰潢無

應鍾宮應夷蕤浹汏^{註 009}

註 009 대(汏): 저본에는 태(汰)로 되어 있으나 응종궁의 아악선율에 따라 대(汏)로 교정한다. 이하 응종궁 선율에 보이는 태는 모두 대로 교정한다.닫기

浹夷蕤無夷仲浹夷蕤應汏應夷汏應無夷應浹汏應夷蕤夷浹汏應

送夾鍾宮夾南無仲仲林潢無夾潢仲林夾潢仲夾汰潢南林潢夾林仲南林潢無潢林仲夾

送林鍾宮林汏^{註 010}

註 010 대(汏): 저본에는 태(汰)로 되어 있으나 송임종궁의 아악선율에 따라 대로 교정한다.닫기

汰南南應姑汰林姑南應林姑南林蕤姑汏^{註 011}

註 011 대(汏): 註 001과 같다.닫기

應姑林應南汏^{註 012}

註 012 대(汏): 註 001과 같다.닫기

應姑汰姑應南林

送黃鍾宮黃蕤林太太姑南林黃南太姑黃南太黃應南蕤姑南黃姑太蕤姑南林南姑太黃

註 001: 대(汏): 저본에는 태(汰)로 되어 있으나 태주궁의 아악선율에 따라 반음 아래 음인 汏로 교정한다.

註 002: 대(汏): 註 001과 같다.

註 003: 대(汏): 註 001과 같다.

註 004: 대(汏): 註 001과 같다. 이하 고선궁(姑洗宮) 선율에 나오는 태(汰)는 모두 그보다 반음 아래 음인 대(汏)로 교정한다.

註 005: 대(汏): 저본에는 태(汰)로 되어 있으나 유빈궁의 아악선율에 따라 반음 아래 음인 대(汏)로 교정한다. 이하 유빈궁 선율에 보이는 태는 모두 대로 교정한다.

註 006: 대(汏): 저본에는 태(汰)로 되어 있으나 임종궁의 아악선율에 따라 대(汏)로 교정한다.

註 007: 대(汏): 저본에는 태(汰)로 되어 있으나 남려궁의 아악선율에 따라 대(汏)로 교정한다. 이하 남려궁 선율에 보이는 태는 모두 대로 교정한다.

註 008: 황(潢): 저본에는 황(黃)으로 되어 있으나 무역궁의 아악선율에 따라 한 옥타브 위의 황(潢)으로 교정한다.

註 009: 대(汏): 저본에는 태(汰)로 되어 있으나 응종궁의 아악선율에 따라 대(汏)로 교정한다. 이하 응종궁 선율에 보이는 태는 모두 대로 교정한다.

註 010: 대(汏): 저본에는 태(汰)로 되어 있으나 송임종궁의 아악선율에 따라 대로 교정한다.

註 011: 대(汏): 註 001과 같다.

註 012: 대(汏): 註 001과 같다.

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社稷

迎神, 順安林鐘宮·蕤賓宮·應鐘宮·蕤賓宮。奠幣, 肅安應鐘宮 ○ ‘坤厚載物, 其大無外。立我蒸民, 萬世永賴。有儼其壇, 有椒其馨。惟恭奉幣, 我祀孔明。’。進饌, 雍安太簇宮。初獻, 壽安應鐘宮 ○ 國社, ‘至哉坤元, 克配彼天。含弘光大, 萬物載焉。克禋克祀, 式禮莫愆。降福簡簡, 於萬斯年。’ 國稷, ‘誕降嘉種, 務玆稼穡。百穀用成, 群黎徧德。我祀如何, 其儀不忒。有相之道, 介以景福。’。文舞退, 武舞進, 舒安太簇宮。亞獻·終獻, 壽安太簇宮。徹籩豆, 雍安應鐘宮 ○ ‘謂地蓋厚, 品物咸享。稼穡惟寶, 永觀厥成。徹我籩豆, 祀事孔明。綏以多福, 壽考攸寧。’。送神, 順安送林鐘宮。

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○ 風雲雷雨

迎神, 元安夾鐘宮·姑洗宮·南呂宮·大呂宮。奠幣, 肅安大呂宮 ○ ‘城南有壇, 祀事孔明。俎豆旣陳, 黍稷其馨。樂具入奏, 磬管鏘鏘。惟恭奉幣, 神其降康。’。初獻, 壽安大呂宮 ○ 風雲雷雨, ‘天施地承, 品物以生。風雲雷雨, 品物流形。無失其時, 澤我蒸民。以享以祀, 福祿來臻。’ ○ 山川, ‘有山斯峻, 維邦之鎭。有水斯瀰, 維邦之紀。産祥降瑞, 介以繁祉。洋洋來格, 歆我明祀。’○ 城隍, ‘惟此城隍, 襟抱于國。薦之時祀, 旣齊旣稷。神其降康, 俾我壽臧。宗社綿綿, 彌億萬年。’。文舞退, 武舞進, 舒安黃鐘宮。亞獻·終獻, 壽安黃鐘宮。徹籩豆, 雍安大呂宮 ○ ‘禮儀旣備, 罄無不宜。有踐籩豆, 載徹不遲。孔惠且時, 神具醉飽。如期如式, 綏我純嘏。’。送神, 元安送夾鐘宮。

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○ 先農

迎神, 景安黃鐘宮·仲呂宮·南呂宮·夷則宮。奠幣, 肅安南呂宮 ○ ‘揉木爲耒, 播穀蒸民。永維惠我, 載虔禮神。玉帛交錯, 禮儀肇伸。有孚顒若, 豊祥荐臻。’。進饌, 雍安姑洗宮。初獻, 壽安南呂宮 ○ 正位, ‘肇分草實, 於穆聖智。百穀用成, 繄誰之賜。酌彼康爵, 酒多且旨。神具醉止, 介以繁祉。’ ○ 配位, ‘播時百穀, 功配于天。其從與享, 昭格蒸然。洗爵奠斝, 式禮莫愆。神嗜飮食, 迄用康年。’。文舞退, 武舞進, 舒安姑洗宮。亞獻·終獻, 壽安姑洗宮。徹籩豆, 雍安南呂宮 ○ ‘淸酤惟馨, 嘉牲孔碩。禮成樂備, 人和神悅。旣右享之, 籩豆維徹。永觀厥成, 率履無越。’。送神, 景安送黃鐘宮。

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○ 先蠶

迎神, 景安黃鐘宮·仲呂宮·南呂宮·夷則宮。奠幣, 肅安南呂宮 ○ ‘儼乎其臨, 惟神之位。奉幣惟寅, 禮儀旣備。孔惠孔時, 或將或肆。神其降康, 歆我祀事。’。初獻, 壽安南呂宮 ○ ‘公桑蠶室, 振古如玆。民受其賜, 維德之施。報功以祀, 式禮攸宜。洞酌行潦, 以祈格思。’。文舞退, 武舞進, 舒安姑洗宮。亞獻·終獻, 壽安姑洗宮。徹籩豆, 雍安南呂宮 ○ ‘籩豆有踐, 祀事孔明。禮成三獻, 樂奏九成。神旣燕喜, 終和且平。載徹不遲, 萬福來寧。’。送神, 景安送黃鐘宮。

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○ 雩祀

迎神, 景安黃鐘宮·仲呂宮·南呂宮·夷則宮。奠幣, 肅安南呂宮 ○ ‘赫哉明神, 克配彼天。佑我蒸民, 於萬斯年。聿修祀事, 承筐是將。庶幾佑之, 惠我無疆。’。初獻, 壽安南呂宮 ○ 句芒。‘皇矣至德, 司春布仁。三農攸始, 萬寶更新。旣齊旣稷, 行潦斯陳。諒我明信, 立我蒸民。’ ○ 祝融。‘正位乎南, 司火之精。載行夏令, 品物光享^{註 001}

註 001 향(享): 원문에는 향(享)으로 되어있으나, 세종실록에는 향(亨)으로 되어있다.닫기

。大哉神功, 萬世仰成。是用享祀, 庶幾來寧。’ ○ 后土。‘於昭厚德, 承天和光。實成庶物, 惠我無疆。以享以祀, 磬管鏘鏘。庶其格思, 降福穰穰。’ ○ 蓐收。‘利物之德, 實主西成。茨梁坻京, 惟賴神明。聿修禋祀, 黍稷惟馨。洋洋在上, 以赫厥靈。’ ○ 玄冥。‘氣應於冬, 位居乎北。終始品物, 聿貞厥德。籩豆旣踐, 庸鼓有斁。來燕來寧, 登我百穀。’ ○ 后稷。‘播時百穀, 立我蒸民。功配于天, 駿惠後人。載謀載惟, 庸蕆^{註 002}

註 002 천(蕆): 원문에서는 천(蕆)으로 되어있으나, 세종실록에는 전(展)으로 되어있다.닫기

明禋。庶右享之, 降福惟純^{註 003}

註 003 순(純): 원문에서는 순(純)으로 되어있으나, 세종실록에는 순(醇)으로 되어있다.닫기

。’。文舞退, 武舞進, 舒安姑洗宮。亞獻·終獻, 壽安姑洗宮。徹籩豆, 雍安南呂宮 ○ ‘惟神之德, 兆民賴之。籩豆靜嘉, 是享是宜。神具醉止, 廢徹不遲。報以介福, 如式如期。’。送神, 景安送黃鐘宮。

註 001: 향(享): 원문에는 향(享)으로 되어있으나, 세종실록에는 향(亨)으로 되어있다.

註 002: 천(蕆): 원문에서는 천(蕆)으로 되어있으나, 세종실록에는 전(展)으로 되어있다.

註 003: 순(純): 원문에서는 순(純)으로 되어있으나, 세종실록에는 순(醇)으로 되어있다.

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○ 文宣王

迎神, 凝安黃鐘宮·仲呂宮·南呂宮·夷則宮。奠幣, 明安南呂宮 ○ ‘自生民來, 誰底其盛。惟王神明, 度越前聖。粢幣俱成, 禮容斯稱。黍稷非馨, 惟神之聽。’。進饌, 豊安姑洗宮。初獻, 壽安南呂宮 ○ 正位。‘大哉聖王, 實天生德。作樂以崇, 時祀無斁。淸酤惟馨, 嘉牲孔碩。薦羞神明, 庶幾昭格。’ ○ 兗國公。‘庶幾屢空, 淵源深矣。亞聖宣猷, 百世宣^{註 001}

註 001 선(宣): 원문에서는 선(宣)으로 나오나, 세종실록에서는 의(宜)로 나온다.닫기

祀。吉蠲斯辰, 昭陳樽簋。旨酒欣欣, 神其來止。’ ○ 郕國公。‘心傳忠恕, 一以貫之。爰述大學, 萬世訓彝。惠我光明, 尊聞行知。繼聖迪後, 是享是宜。’ ○ 沂國公。‘公傳自曾, 孟傳自公。有嫡緖承, 允得其宗。提綱開蘊, 乃作中庸。侑于元聖, 億載是崇。’ ○ 鄒國公。‘道之由興, 於皇宣聖。惟公之傳, 人知趍^{註 002}

註 002 추(趍): 원문에서는 추(趍)로 나오나, 세종실록에서는 추(趨)로 나온다.닫기

正。與享在堂, 情文實稱。萬年承休, 假哉天命。’。文舞退, 武舞進, 舒安姑洗宮。亞獻·終獻, 成安姑洗宮。徹籩豆, 娱安南呂宮 ○ ‘犧象在前, 籩豆^{註 003}

註 003 변두(籩豆): 원문에는 변두(籩豆)로 나오나, 세종실록에는 두변(豆籩)으로 나온다.닫기

在列。以享以薦, 旣芬其潔。禮成樂備, 人和神悅。祭則受福, 率遵無越。’。送神, 凝安送黃鐘宮。

註 001: 선(宣): 원문에서는 선(宣)으로 나오나, 세종실록에서는 의(宜)로 나온다.

註 002: 추(趍): 원문에서는 추(趍)로 나오나, 세종실록에서는 추(趨)로 나온다.

註 003: 변두(籩豆): 원문에는 변두(籩豆)로 나오나, 세종실록에는 두변(豆籩)으로 나온다.

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국조오례의서례國朝五禮儀序例

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